ЕСУС – древнерусская этимология греческого имени Иисус. «Есус (Иисус) – Есьм Есю Сын, а Есь – Сущий, тоесть, ЕСУС – Есть Сущность Бога Отца http://www.slavyanskaya-kultura.ru/news/religija/esus-hrestos-pomazanik-bozhii.html
http://breanainn.livejournal.com/13185.html
Есус, Ас Бальдр, Иасион – мифологические прототипы Иисуса Христа Есус , Ас Бальдр, Иасион – мифологические прототипы Иисуса Христа
Под именем Esus известно одно из верховных божеств кельтского пантеона, связанное с ритуалами жертвоприношений на древе или у древа. Нельзя не заметить очевидного созвучия имен Иисус и Есус .
Учитывая тот факт, что название Галилея происходит от этнонима галлов/кельтов, которые, судя по всему, долгое время в древности составляли там, вместе с родственными племенами пеласгов, государствообразующее население, наряду с сирийцами, финикийцами и греками[1], скорее всего Иисус был назван по имени этого божества. В сельской местности Галилеи вполне могли еще сохраняться друидические традиции, и Иисуса, вероятно, готовили к служению друида. Термин друид значит не что иное как "древовед", поэтому отец Иисуса в евангельской версии известен как "плотник" – специальность, за которой часто скрывались друиды, так как свои священные знания они старались скрывать от посторонних, тем более, что Галилея времен Христа была перекрестком разнообразных культур[2]. На двух галльских барельефах бог Есус сам изображен резчиком по дереву. Версии о священстве Иисуса, надо полагать, связаны с друидизмом. Похожим образом, подобно друидам, некие сакральные знания передавал и Иисус. Непосвященному народу он говорил в притчах, а ученикам наедине изъяснял "тайны Царства Божьего". В христианстве общепринятым символом Христа является рыба. На знаменитом античном котле из Гундеструпа Есус , отождествляемый с Цернунном, хтоническим божеством с рогами оленя, изображен оседлавшим большую рыбу[3]. Согласно традиции, в Ирландии и Галлии "богом" был всякий, кто обладал техническим навыком или знанием: кузнец, плотник, лекарь, друид. Поэтому всех богов считали друидами, а всех друидов — богами[4]. В этой связи нет ничего удивительного в том, что в христианстве Иисус тоже почитается как Бог.
Созвучие Есус и Иешуа послужило поводом к отождествлению этих имен и всяким спекуляциям на почве иудаизма и еврейского мессианства.
В греческом оригинале Евангелий его имя было передано как Ἰησοῦς – Иесус, что, тем не менее, ближе по произношению именно к кельтскому варианту, а не к традиционному Иисус. В греческой передаче именно так и писалось – Ιη-, что несомненно ближе к звуку Е (лишь много позже греки стали произносить букву "эта" как некую переходную фонему от "и" к "е"). Собственно -ς на конце, как и в других греческих именах и названиях, это всего лишь окончание номинатива, характерное для данного языка. Таким образом греческие имена и названия могут читаться и переводиться без этого -ς , т. е. как Иесу.
Иесус – очевидно, не греческое, и тем более не еврейское имя, хотя оно перешло и в иудейскую традицию, где получило совершенно новую интерпретацию. В иврите[5] יְהוֹשֻׁעַ или в другой похожей форме יְהוֹשׁוּעַ – Йехошуа/Яхушуа значит "Яхве Спасает", или "Яхве Спаситель". Экзегеты полагают, что Иесус – это краткая форма еврейского имени Йехошуа. Однако, твердых оснований для такого вывода на одном евангельском материале сделать нельзя. Посему ученые вынуждены опираться на авторитет Септуагинты (перевод Ветхого Завета на древнегреческий, выполненный иудейскими книжниками при Птолемее Филадельфе), где данное имя переводится формой Ἰησοῦς. Однако остается загадкой, почему в Септуагинте имя Йехошуа всегда передавалось именно в краткой форме и ни разу в полной? И почему краткая еврейская форма Йешуа יֵשׁוּעַ переводилась таким же образом – Ἰησοῦς?
Всё встает на свои места, если предположить, что на самом деле греческое Иесус было переводом не еврейского Йехошуа, а арамейского имени – ישע Иса, или ישו Ису (в Пешитте ܥܘܫܝ ). Русские старообрядцы вовсе не безосновательно настаивали именно на одной "и", подтверждение чему они находили в раннеславянской традиции – Їсѹс. Лингвистический анализ евангельских текстов показывает, что их оригинал был первоначально написан на арамейском, и уже затем тексты были переведены на греческий, сохранив особенности арамейской грамматики[6]. Арабы всегда читали это имя в близком к арамейскому звучании – Иса. Такое же звучание это имя имеет в Тибетском Евангелии и в индийских источниках, но с удвоенной "с" – Исса[7]. Хорошо известно, что еврейская/арамейская буква י "йод", стоящая впереди имен в сочетании с ש, может вариативно произноситься как "йа", "йи" или "йэ", в зависимости от огласовки. Несмотря на то, что масоретская диакритика считается во многом произвольной, однако нельзя исключить и то, что она всё-таки могла частично сохранить древнюю традицию, в частности различные варианты произношения "йод". Таким образом понятно, что арамейское ישו вполне могло звучать не только как Ису, но и как Есу или как Ясу.
В сакральном значении это имя означает не что иное как Ас, что напрямую выводит нас на богов германско-скандинавской мифологии Асов. Одной из форм кельтского имени Есус было Aisus.
В эзотерической традиции Ирминизма[8] Иисус выступает именно как Ас или Аса Кристос, из рода Асов, мистическим прототипом которого является Бальдр. Как и в случае с Иисусом, смерть Бальдра, согласно эддическим сказаниям, также непосредственно связана с деревом: он был пронзен прутом из омелы. Вися на кресте, Иисус, подобно Бальдру, пронзается копьем (Ин. 19:34). Кельтские друиды считали, что омела — это золотая ветвь Древа жизни, которая скрепляет союз божественного и земного[9]. На одном из изображений Есус срубает куст омелы[10]. Образ ирминистского Бальдра-Криста это мифологема вечного возвращения и воскресения. В Ирминизме, таким образом, евангельский Иисус символизирует архетип возвратившегося Бальдра, который вечно умирает и вечно возвращается, неся в то же время некую сакральную миссию (в христианстве это тройственное обличение мира о грехе, праведности и суде – Ин. 16:8). Смерть Бальдра во всех его инкарнациях неизменно связана с древом. Более того, Бальдр отождествляется также с Вотаном или Одином, тоже повешенном на древе. С другой стороны Бальдр – сын Одина и Фригг, дочери-ипостаси которой связаны с культом девственности. В Ин. 10:30 и в раннем христианстве Иисус подобным образом отождествлялся со своим Отцом в части божественного, будучи одновременно Его сыном. Такое древнее течение в христианстве называлось патрипассианством. Воплощение и страдание на кресте оно приписывало не только Сыну, но и единому с ним Отцу.
С Одином, самораспятом на ясени Иггдрасиле, идентифицируется и упомянутый галльский бог Есус , также известный из галльских и североафриканских надписей и изображений как Aisunertos, Esunertos, Aisus, Aesus, Hesus. Важнейший символ этого божества – образ человека, срубающего дерево. Вероятно, он был божеством-покровителем галльского племени есувиев (esuvii). Согласно друидским легендам Есус родился в IX в. до н. э. от девственницы Майнси (Mayence), эти легенды изображают Есуса распятым на дубе с ягненком на одной стороне и слоном на другой[11]. Считается, что Есус – это романизованная форма, которая в изначальном виде была чем-то вроде имени Aisus, полученного из протокельтского wesu, что значит Превосходный, Благородный. Таким образом, имя Есус содержит коннотации с "почтением", что эквивалентно древнегерманскому Woden/Odin – "Почтенный".
Имя Esunertus/Aisunertos, возможно, является вариантом Esus с окончанием nerto (сила, мощь). Таким образом, это имя значит "сильный Esus" или иначе "Досточтимый". Друидический ритуал рассекания или срубания древа Есусом обозначает смерть и возрождение древа, повторяя тем самым смерть и возрождение принесенных ему жертв[12]. Отголоски друидического культа мы находим в Ветхом Завете. Преемник Моисея с весьма символичным именем Иисус бен-Навин (что буквально значит Иисус сын Нави) практиковал ритуальное повешение на древе побежденных палестинских царей. Казненные висели до захода солнца, а потом снимались (Иис. Нав. 10:26-27, 8:29). Точно также при наступлении вечера был снят с креста распятый Христос (Мф. 27:57/Мк. 15:42).
Согласно тайному друидическому учению, насчитывающему тысячелетия, знаком Есуса – Героя, Сына Всеотца-Одина – был крест в круге (слав. Колокрыж). Сакральная легенда кельтов пророчествовала: "Родится Есус и победит Древо Смерти, и сделается оно Древом Животворящим..." Полным начертанием знака Есуса было: Т-образный крест, который обвивает змея – символ знания, гносиса[13], а посреди поперечины креста сидит голубь – символ мира и харизмы. Таким изображением открывалась Fferyllt – книга филидов, друидов высшего посвящения...[14] Предсказанное исполнилось. Сын Бога был рожден в этот мир в стране палестинских галлов Галилее. И своих учеников, как свидетельствует Евангелие, он наставлял: "Будьте мудры, как змеи, и кротки, как голуби" (Мф. 10:16).
Другая этимология возводит имя Есус к индоевропейскому корню еsu – Благой, Добрый. Подобное значение придается также имени еще одного кельтского бога – Dagda (это, в свою очередь, может указывать на их единство). Бальдр тоже считается самым добрым из Асов. На греческом языке это же понятие обозначается словом Χρηστός (Хрестос) – Благой, что считается раннегностической формой имени Христа[15]. В эллинских мистериях Хрестес есть тот, кто разъясняет прорицания, пророк или предсказатель, а Хрестериос – тот, кто служит оракулу или богу. Раннехристианский писатель Иустин Мученик в своей первой "Апологии" называет своих товарищей по религии "хрестианами". Лактанций также свидетельствует о древней традиции называть христиан "хрестианами"[16]. Термины "Христос" и "христиане" тоже, очевидно, были заимствованы из храмового словаря язычников. Хрестос (Chrestos) означал ученика на испытании, кандидата на иерофантство. Когда он достигал этого, проходя через посвящение, длительные испытания и страдания, и был "помазан" (т.е. "натерт маслом", как посвященные и даже идолы богов, что было последним штрихом ритуального обряда), его имя изменялось на Христос (Christos), "очищенный" – на эзотерическом языке мистерий[17].
Иранский пророк Зороастр учил, что после него придет "праведный человек, благого происхождения" (Ясна 43, 3) или Саошйант, Саошьянг, Саошьян (букв. "Тот, кто принесет пользу, благо")[18]. Очевидно, Esu, Хрестос и Саошьянт имеют одно и то же значение – Благой. Вновь мы сталкиваемся с общеиндоевропейской мифологической параллелью, которая не может быть простым совпадением. В лингвистике при идентификации архаической корневой основы допустимо опускать первую "с", что приведет нас к вполне узнаваемому ряду Аошьянт, Аосьян, Асьян, Асион, Ясон.
Посему выглядит вполне закономерным, что Иисус-Есус имеет свои параллели и в греческой мифологии под именем Иасион. Согласно Гесиоду, некая смертная девственница родила от Зевса мальчика, которого нарекли Иасион. Повзрослев, Иасион влюбляется в жену Зевса Деметру, та отвечает ему взаимностью, и от этого союза рождается Плутос (бог изобилия и богатства). Зевс узнаёт об этом, и поражает Иасиона молнией. Деметра (Богиня плодородия и земледелия), сестра и одновременно жена Зевса, опечалилась этому факту и на земле перестали плодоносить все растения и злаки. Тогда боги позволили Иасиону раз в году возвращаться на Землю к Деметре, а само это возвращение стало символизировать смену времен года, после чего Иасион стал почитаться как основатель важного религиозного культа воскресения. Считается что Дардан, чьими предками являются троянцы (русены) и этрусски (расены), происходят от рода Иасиона. Овидий и Диодор Сицилийский считали, что Иасион, после того как вознесся к богам, воскрес снова на Земле и дожил до старости.
Иасион был возвращен на Землю потому, что Зевс узнал, что он – его сын. Зевс решил воскресить Иасиона, т. е., сделать его "посвящённым" в таинства воскресения, и сделал он это через крещение водой. Именно отсюда идет обряд Крышения (Крещения или иначе Водокреса), когда после возвращения Иасиона на Землю бог Крышень полил водоёмы священной сурьей, "очистив" её и наполнив божественной силой[19].
Аналогом Иасиона, судя по всему, является еще один персонаж античной мифологии – отец кентавров царь Иксион, привязанный за свои грехи змеями в Тартаре к вечно крутящемуся крестообразному огненному колесу, которое Зевс швырнул в небо[20].
Эти мифологические параллели лишний раз подтверждают неиудейские истоки христианской религии. Подозревая о языческом происхождении Христа, его верований и его сакральной гностико-эзотерической миссии, уходящей вглубь индоевропейской архаики, иудейские религиозные лидеры стремились подвести галилейского пророка именно под казнь на древе для того, чтобы окончательно развеять любые сомнения в собственной среде об иудейском мессианстве Иисуса. Потому что, согласно Торе, всякий повешенный на древе проклят (Втор. 21:22-23). В глазах иудеев, если бы Иисус действительно был еврейским Мессией, он никогда бы не допустил себя распять на древе. Данная акция должна была раз и навсегда доказать всему еврейскому и нееврейскому миру, что для иудаизма и евреев Иисус – чужой враждебный языческий пророк. Именно поэтому, иудейские первосвященники и книжники, стоя перед крестом, говорили: "Если он Мессия, Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста и уверуем в него" (Мф.27:42/Мк.15:32). Иисус не сошел, тем самым засвидетельствовав, что он не иудейский Мессия и не царь Израиля.
© Breanainn
ссылка обязательна
|
